Fé e razão

Irmã Juliane Vasconcelos Almeida Campos, EP

Na observação e conhecimento da natureza e do que existe, São Tomás 1 , em seu realismo, desenvolve suas consagradas vias para o conhecimento de um Ser Absoluto, que ele chama Deus. Ao raciocinar em função da relação de causas e efeitos, evidencia que o efeito pode representar a causa, ainda que analogicamente, de maneiras diversas. Por exemplo: a fumaça representa o fogo pelo que denomina vestígio, pois é como o movimento de alguém que passou e já não é. Mas o efeito pode representar a causa também na semelhança com a forma dela, como o fogo gerado que representa o gerador, o que seria uma representação de imagem.

Nesta perspectiva metafísica da Philosophia perennis, o Ser Absoluto deixa seus vestígios, de modo análogo a pegadas, nos efeitos que guardam menor relação com ele; e deixa sua imagem ― imago Dei ― naqueles que têm relação causal mais estreita com ele 2 , sendo, além de sua causa, seu fim último, atraindo-os para si, como é o caso dos seres inteligentes. É por isso que diz Dionísio: “Deus converte tudo para si” 3 .

Existe, assim, um desejo natural interno ― desiderium naturale ―, uma busca deste Ser Absoluto, no qual todos os seres se fundamentam e que tudo mantém em seu próprio ser 4 . O princípio de causalidade é o que permite ao homem elevar-se a tal causa absoluta e primeira de todas as coisas. É este o movimento espontâneo em uma criança quando contempla, por exemplo, o firmamento e as estrelas. Logo compreende as palavras do salmista: “Narram os céus a glória de Deus, e o firmamento anuncia a obra de suas mãos” (Sl 18,2). “O primeiro olhar da inteligência sobre o céu estrelado conduz a Deus e faz vislumbrar sua grandeza” 5 . Pode-se dizer, então, que este primeiro olhar da inteligência humana sobre o real já contém, ainda que confusamente, “toda a verdade que a sabedoria filosófica descobrirá, que se elevará ao conhecimento do Ser supremo, Verdade primeira, o qual, segundo a Revelação se chama ‘Aquele que é’” 6 .

Nesse sentido, pode-se afirmar que esta busca do Absoluto no homem é inerente ao seu próprio ser. Tinha razão quando afirmava São João Damasceno que “o conhecimento de que Deus existe está naturalmente inserido em todos” 7 . Por isso, o homem sempre teve o desejo de conhecê-lo conscientemente, tornando-se necessária sua explicitação racional. E quando, pelo raciocínio, o homem chega à contemplação de tal Absoluto ― que já estava em si mesmo, de maneira transcendental e intrínseca ―, ele se dá conta de que este era o objeto de seu desejo, sob o nome de felicidade, a qual perseguia como fim último.

Ora, a modernidade irrompeu na História como algo novo e libertador, numa ruptura com todo o patrimônio da humanidade vindo do passado. A revolução científica dos séculos XVI-XVIII parecia desvendar um novo panorama de conhecimento para o homem. O racionalismo de Descartes ― considerado por muitos como o pai da filosofia moderna ―, pôs em descrédito tudo o que não fosse comprovado cientificamente, colocando a metafísica da causalidade entre parênteses. Assim, até a própria filosofia, antes tida e havida como a ciência da razão, do pensamento e da transcendência, a “scientia rerum per altissimas causas”, passa a ser pensada segundo o método experimental científico.

Mas Descartes e os que o seguiam ainda “pensavam metafisicamente”, apesar do racionalismo e da desfiguração da metafísica escolástica. Por esta razão, costuma-se apontar para o fato de a filosofia moderna ter surgido, realmente, com a fundamentação crítica da filosofia tradicional, e de Kant ter sido justamente aquele que colocou em dúvida a possibilidade da metafísica 8 . Porém, a metafísica se ocupa das coisas divinas 9 , tendo por fundamento o princípio de causalidade, o qual ― ontológica e intrinsecamente ―, era o equilíbrio da razão e do ser humanos. E o que fez Kant foi tentar desmontar seus argumentos lógicos, eliminando-a do panorama filosófico. Consequentemente, uma vez “morta” a metafísica da causalidade, iniciou-se um processo que culminou ― na perspectiva metafísica do Ser Absoluto ― com Nietzsche, decretando a “morte” do próprio Deus.

A partir de Kant, a questão religiosa tornou-se um dos pontos centrais da mudança de reflexão da filosofia, e ele a fundamenta na razão prática 10 . Contrariando tudo o que veio antes e separando a Razão da Fé, afirma que a filosofia não tem nenhuma relação com a religião, pois sua função seria apenas a de mostrar que não podemos saber se Deus existe ou não. Ele crê que a razão especulativa não leva a nenhuma crença, mas sim ao agnosticismo, uma vez que os argumentos tradicionais vão mais além da experiência humana. E sustenta que as provas especulativas da existência de Deus são insuficientes, sendo impossível o pensamento metafísico. Para Kant, a única prova da existência de Deus é “uma prova prática ou moral, que produz a fé moral, cuja certeza é subjetivamente suficiente ainda que insuficiente objetivamente (Crítica da Razão Prática, Parte I, Livro II, cap. II, 5)” 11 . A crítica kantiana e pós-kantiana subverteu, assim, as provas tradicionais da existência de Deus e a objetividade dos princípios racionais.

Kant considera que o conceito tradicional de metafísica transformou-se, na Idade Média, em algo de tal modo extrínseco e em si confuso, que não se chega absolutamente ao ponto em que a metafísica mesma ou o μετά, em seu sentido próprio, passem a ser um problema filosófico, por causa da união entre Fé e Razão. Por isso, em sua concepção crítica elimina a Fé de seu pensamento, e se atém à tarefa de questionar a concepção dogmática do que chama de “filosofia primeira”, buscando em seu interior um impulso para “transformar a metafísica mesma em problema” 12 .

Porém, sua “problematização” se reduz a responder às inquietudes filosóficas com a mera receptividade dos sentidos. Deste modo, segundo suas concepções, as noções que se tem a respeito do homem e da natureza, da vida e da morte, ou acerca do livre-arbítrio, da alma e de Deus permanecem completamente desconhecidos em si mesmos, porque não se pode ― em virtude da limitação dos sentidos ―, provar sua existência. Para Kant, não assiste ao homem nenhum direito de ser positivo a respeito de coisa alguma, e é mister pôr de parte todos os dogmas. “É interessante notar quão positivo pode ser este filósofo em sua enunciação do ponto de vista positivo. Kant acredita profundamente no testamento racional da descrença. Mata o dogma com espada dogmática” 13 .

Kant distingue as ideias (puros conceitos da razão) e as categorias (conceitos intelectivos puros) como conhecimentos de espécie, origem e uso diversos, e afirma que essa distinção é importante elemento para a fundamentação de uma ciência que deva conter o sistema de todos esses conhecimentos a priori; sem essa distinção “a metafísica é absolutamente impossível ou, ao sumo, não passa de tentativa desordenada e imperfeita, sem conhecimento dos materiais que se manuseiam e da aptidão dos mesmos para serem aplicados desta ou daquela maneira, que se propõe apenas construir um castelo de cartas” 14 . Considera que se a Crítica da Razão Pura não houvesse conseguido outra coisa senão distinguir essa lacuna metafísica, já teria sido uma grande contribuição para a filosofia.

Com a demolição da metafísica especulativa, feita por Kant, e, em consequência desta, o traslado do religioso ao espaço extrarracional e extrametafísico do sentimento que a ela se seguiu na evolução filosófica, abriu-se uma fossa insalvável entre a nova concepção metafísica e a religião, pois esta nova concepção passa a ser mera razão teorética, sem acesso a nenhum Deus. E religião não tem lugar no espaço da ratio 15 . Dá-se a ruptura entre Fé e Razão, e o Absoluto passa a ser uma mera ideia intuitiva.

1 SÃO TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica. I, q.2, a.3; q.45, a.7.
2 2 ROMERO-BARÓ, José M. La huella de Dios en la naturaleza: una aproximación trinitaria. Em: Science and Religion: Global Perspectives. Programa do Metanexus Institute. [Em linha]. Philadelphia, USA (Jun., 2005); p.6. [Consulta: 10 Nov., 2008].
3 DIONISIO. De div. nom. C.4 § 10: MG 3,708. Citado por SÃO TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica. I-II, q.109, a.6.
4 SÃO TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica. I, q.12, a.8.
5 GARRIGOU-LAGRANGE, Réginald. El sentido común: la filosofía del ser y las fórmulas dogmáticas. Buenos Aires: Desclée de Brouwer, 1945. p.335.
6 Ibid., p.332.
7 SÃO JOÃO DAMASCENO. De Fide Orthodoxa, 1, 1, 3 – PG 94, coll. 789, 793. Citado por GILSON, Étienne. Elementos de filosofía cristiana. Madrid: Rialp, 1970. p.58.
8 HEIDEGGER, Martin. Os conceitos fundamentais da metafísica. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2006. p.64.
9 SÃO TOMÁS DE AQUINO. Suma contra los gentiles. L.I, c.4.
10 MONDIN, Battista. Introdução à filosofia. 16a. ed. São Paulo: Paulus, 2006. p.93-94.
11 GARRIGOU-LAGRANGE, Réginald. Dios: la existencia de Dios. 2a. ed. Madrid: Palabra, 1980. p.28; 44.
12 HEIDEGGER, Op. Cit., p. 54.
13 THOMAS, Henry. Perfil biográfico: Immanuel Kant. Em: KANT, Immanuel. Fundamentação da metafísica dos costumes e outros escritos. São Paulo: Martin Claret, 2008. p.134-135.
14 KANT, Immanuel. Prolegômenos: a toda metafísica futura que possa apresentar-se como ciência. São Paulo: Nacional, 1959. p.103.
15 RATZINGER, Joseph. El Dios de la fe y el Dios de los filósofos. [Em linha]. [Consulta: 20 Jun., 2009].

Mariana Iecker Xavier Quimas de Oliveira

Atualmente, muitos são os que acreditam em um divórcio irreconciliável entre as ciências filosóficas e a doutrina da Revelação, e consequentemente, uma dupla verdade: aquela apreendida pelos sentidos ou experimental e a da fé. A estes, entretanto, Pio IX, em sua encíclica Qui pluribus, denomina “incautos e inexperientes”, pois são enganados pelas afirmações ilógicas dos inimigos do nome cristão, que não hesitam em arrogar a si o título de filósofos (D 2775).

Mas, então, em que consiste a verdadeira filosofia? No estudo dos fenômenos? No estudo do homem como simples objeto? A razão humana estaria, desta forma, reduzida a funções meramente práticas e instrumentais? Há um caminho certo para a filosofia?

Se, etimologicamente, o termo filosofia vem do grego e significa amigo da sabedoria ou amigo do conhecimento, poderíamos dizer que filósofo é todo aquele que deseja conhecer; em outras palavras: todo o gênero humano, pois todos nós buscamos o conhecimento desde a infância. Uma criança ainda em seus primeiros meses de vida: se lhe mostram um brinquedo ela não se contenta apenas em vê-lo, mas deseja também pegá-lo, agitá-lo, mordê-lo, etc., pois a avidez pelo saber já se manifesta em seu intelecto. Ao crescer um pouco mais, é chegada a “idade dos porquês”, em que ela se indaga o porquê de tudo o que existe ao seu redor, como por exemplo: por que ao apertar o interruptor a luz se acende? Depois, ela iniciará seus estudos em um colégio, posteriormente em uma universidade, e irá crescendo e adquirindo experiência na “escola da vida”.

Esse desejo de conhecer cada vez mais, numa especulação racional contínua, foi a causa ― sobretudo na antiga Grécia ― de alguns começarem a dedicar-se de maneira especial à busca da verdade: são os que receberam o nome de filósofos. Primeiramente, seus estudos procuravam solucionar questões cosmológicas, chegando a conclusões muitas vezes infudadas, como a origem do mundo através do azar, da água, do fogo, ou até dos números. Posteriormente, interessaram-se por problemas antropológicos: o que é felicidade? Ou o que é a alma humana? Mas, tampouco, tiveram grande êxito.

sagrado coraçao

Com a encarnação do Verbo, Jesus Cristo, Segunda Pessoa da Santíssima Trindade, trouxe ao mundo uma nova doutrina: a Boa Nova do Evangelho. Ele, que é o lumen veritatis, apresentou o caminho desta verdade, que é Ele mesmo: “Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida” (Jo 14, 6). Alguns séculos depois, a Escolástica levou a história da filosofia ao seu ápice, unindo a especulação da razão com a luz da fé.

Os que seguiram este Caminho chegaram com sucesso a muitas respostas para as investigações até então feitas. Pode-se comprovar isso nos Concílios, nas obras dos Padres e dos Doutores da Igreja, bem como nos documentos do Magistério Eclesiástico. Como entende a filosofia cristã, à Luz da Revelação, o aparecimento do homem:

Na sua bondade e com a sua onipotente virtude, não para aumentar a sua beatitude nem para adquirir perfeição, mas para manifestá-las através dos bens que concede às suas criaturas, somente este verdadeiro Deus tem, com a mais livre das decisões, desde o inicio dos tempos, criado do nada uma e outra criatura, a espiritual e a corporal, isto é, os anjos e o mundo, e depois a criatura humana, como partícipe de ambas, constituída de alma e corpo (PIO IX. Dei Filius, no.9).

Ou qual a fonte da alegria do homem: “Há uma alegria que não é concedida aos ímpios, mas àqueles que Te servem por puro amor: essa alegria és Tu mesmo. E esta é a felicidade: alegrar-nos em Ti, de Ti e por Ti” (SANTO AGOSTINHO. Confissões, L. X, c.22)

Porém, muitos rejeitaram os ensinamentos do Homem-Deus e, por isso, não puderam encontrar-se com a verdade: “não […] alcancei o sentido [da vida], parecendo-me tudo uma piada” (SARTRE, 1986, p.32 apud LLANO CIFUENTES, 2009, p.114). Ou baniram o Criador do Universo, por teorias errôneas, desligadas das verdades de fé: “Assim como o universo teve um começo, nós podemos supor que teve um criador. Mas se o universo está realmente autocontido, não tendo limite ou borda, sem qualquer princípio ou fim, existindo simplesmente, que lugar teria então um criador?” (HAWKING, 1988, p.140-141 apud BANDET, 2009, p.72). Excluindo os ensinamentos do Divino Mestre de suas especulações, eles negam o que para os que possuem a graça batismal é tão evidente, como afirma o Pe. François Bandet (2009, p.77):

O nosso universo está organizado com a precisão de um relojoeiro, e para afirmar que tudo isto não é senão fruto do acaso e do destino, como fazem os darwinistas, seria como dizer que a Torre Eiffel, com os seus milhares de porcas e parafusos, teria sido montada ao acaso. Ridículo…

Seria insensatez crer que a filosofia deva rejeitar o que Deus em sua infinita clemência se dignou manifestar aos homens. Nossa razão e capacidade intelectual não são senão uma participação em Deus. Para esta questão, nos chama a atenção Mons. João Sconamiglio Clá Dias (2009, p.17-18):

Não se pode conceber, portanto, uma vida intelectual em divórcio com a conduta em meio aos afazeres de nossa existência terrena. Quem é batizado e conhecedor da Revelação terá por ideal viver conforme o real divino e religioso, tal qual adverte o apóstolo: “Isto, pois, digo e vos rogo no Senhor: que não andeis mais como os Gentios, que andam na vaidade dos seus pensamentos, os quais têm o entendimento obscurecido, e estão afastados da vida de Deus pela ignorância que há neles, por causa da cegueira de seu coração” (Ef 4, 17-19).

É importante esclarecer que se pode e deve fazer uso das ciências, sem desprezar o que se conhece pela fé, pois “a razão, ao separar-se das questões últimas, se fez […] incompetente para decifrar os enigmas da vida, os enigmas do bem e do mal, da morte e da imortalidade” (RATZINGER, 2005, p.182, tradução nossa). Tanto a luz da fé, quanto a luz da razão, procede da mesma fonte, autora da Revelação e criadora do intelecto humano, de maneira que, os princípios religiosos devem iluminar e guiar o raciocínio, e este proteger e defender a fé cristã; entretanto, sem jamais tentar sobrepor-se a ela, dado que nunca poderá demonstrá-la e compreender todos os seus mistérios. A este respeito, vejamos o que nos aconselha Santo Hilário (De la Trinidad. L.II, c.10 apud SÃO TOMÁS DE AQUINO. S.C.G., L.I, c.VIII, tradução nossa):

Comece por acreditar nestas coisas, medite-as e persevere; sem dúvida, jamais chegarás a elas, eu o sei, mas felicito-te por te teres aproximado. Pois, quem busca com fervor o infinito, mesmo se por acaso não chegar ao fim, avança sempre. Todavia, não te intrometas no mistério, nem mergulhes no arcano da verdade sem limites, presumindo compreender a suma da inteligência. Procure entender que há coisas incompreensíveis.

Assim, concluímos que após a vinda de Nosso senhor Jesus Cristo a esta Terra, a humanidade foi lavada por Seu sangue, e o que antes era impossível para a natureza humana, tornou-se possível pela graça. Magnífico exemplo disto se verifica na história da filosofia, pois o que ao homem antigo exigia uma vida inteira de esforço ― muitas vezes em vão ― aos que se voltam para Ele com veneração é concedido por um dom de Deus. Portanto, é necessário que a filosofia tome a fé como seu guia para alcançar a verdade.