Espírito Santo é Deus?

Ir. Letícia Gonçalves de Sousa, EP

Há dois modos de conhecimento: pelo princípio e pelo objeto. No primeiro caso, ou obtemos por esforço da razão natural, ou voamos com as asas da Fé divina. No segundo, além das verdades que a razão pode conhecer, dispomos da Revelação dos mistérios escondidos em Deus.

Um dos principais mistérios de nossa Fé – Deus é uno em essência e trino em Pessoas – nos veio através da Revelação de Jesus Cristo.

A trindade e unidade divina é um tão grandioso mistério escondido em Deus, desde toda eternidade, que nem o maior dos Serafins seria digno de revelá-lo aos homens. E, ainda assim, mesmo que nos tenha sido revelado por Nosso Senhor, nesta Terra não o podemos entender por completo, só na visão beatífica compreenderemos a Deus tal como Ele é. “Hoje vemos como por um espelho, de maneira confusa, mas então veremos face a face. Hoje conhecemos de maneira imperfeita, então conheceremos exatamente” (I Cor 13, 12).

Percorrendo as páginas do Evangelho, encontramos diversas manifestações da Trindade: “Depois que Jesus foi batizado, saiu logo da água. Eis que os Céus se abriram e viu descer sobre Ele, em forma de pomba, o Espírito de Deus. E do Céu baixou uma voz: Eis meu Filho muito amado em quem ponho minha afeição” (Mt 3, 16-17). O Paráclito Se revela na pomba, unindo-Se à voz do Pai, e a Trindade se manifesta aos homens, em Cristo Jesus.

Mas, verdadeiramente podemos considerar o Espírito Santo como Deus?

A Igreja assim o definiu no Símbolo de Niceia: “Creio no Espírito Santo, Senhor que dá a vida, e procede do Pai e do Filho”. 1

Então, por que Ele passa por Deus desconhecido? 2 O próprio Apóstolo dá testemunho de ser a Terceira Pessoa da Santíssima Trindade “desconhecida”: “chegou a Éfeso, onde achou alguns discípulos e indagou deles: ‘Recebestes o Espírito Santo, quando abraçastes a Fé?’. Responderam-lhe: ‘Não, nem sequer ouvimos dizer que há um Espírito Santo!’” (At 19, 1-2). E se esta pergunta se fizesse em nossos dias, certamente a mesma resposta seria dada por um número considerável de cristãos.

O Espírito Santo é idêntico ao Pai e ao Filho, “é da mesma natureza do Pai e do Filho, assim como o Filho é o Verbo de Deus, assim também o Espírito Santo é o Amor do Pai e do Filho”.3 O amor do Pai pelo Filho e do Filho pelo Pai é tão grande e perfeito, que faz proceder outra Pessoa eterna, que é o Espírito Santo. Esta procedência se realiza por via de espiração de amor do Pai e do Filho.4

Mons. João Scognamiglio Clá Dias 5 explica o que é possível ser explicado acerca da Trindade de Deus: O Pai, que é Deus, gera o Filho, que é a Segunda Pessoa da Santíssima Trindade; contemplando o Filho, idêntico a Ele, vê todas as grandezas que há n’Ele, idênticas às de sua própria Pessoa, e O ama inteiramente. O Filho admira o Pai e o Pai admira o Filho; desse amor procede uma Terceira Pessoa, que é o Espírito Santo. Em teologia, a relação íntima das três Pessoas divinas no mistério do convívio trinitário se chama pericórese. De tal maneira os três são idênticos que se o Pai ou o Espírito Santo se encarnassem seriam iguais, pois “quem me viu, viu o Pai” (Jo 14, 9).

1 SÃO PIO V. Catecismo Romano. Trad. Frei Leopoldo Pires Martins. Petrópolis: Múltipla, 1950, p. 66

2 Cf. ROYO MARÍN, Antonio. El gran desconocido: el Espíritu Santo y sus dones. 2.ed. Madrid: BAC, 2004

3 SÃO TOMÁS DE AQUINO. Exposição sobre o Credo. Trad. D. Odilão Moura. 4.ed. São Paulo: Loyola, 1981, p. 70.

4 Cf. ROYO MARÍN. El gran desconocido: el Espíritu Santo y sus dones. Op. cit. p. 18.

5 Cf. CLÁ DIAS. Homilia na Solenidade da Santíssima Trindade. Op. cit.

Enviai, ó Senhor, vosso Espírito

Maria Cecília Lins Brandão Veas

Panfletos e noticiários que transmitem últimos acontecimentos os há em abundância. Mas, onde encontrarmos subsídios que nos comuniquem o fim último e a realização suprema da existência dos homens? Assim sendo, pareceu-nos oportuno tecermos, neste artigo, esta realidade oculta, mas sublime, que encerra em si a grandeza dos arcanos de Deus: a conquista do Reino dos Céus, iniciado na Terra com a inabitação da Santíssima Trindade na alma.

Tendo a serpente entrado no Paraíso, penetrou com ela o veneno de morte fatal, que Adão e Eva sorveram como a mais ordinária bebida. Insidioso, o demônio saíra vencedor, não na totalidade, mas em larga medida. E eis que as gerações procedentes, manchadas pela culpa original, lutariam desfalecidas por esta terra de exílio, à espera do Salvador. Durante séculos, a História conheceu um de seus mais lânguidos, desolados e pungentes períodos, nos quais eram constantes as penitências, jejuns e preces que, na economia da graça, se erguiam aos Céus.

No momento determinado, entretanto, a Salvação se dignou vir das alturas. O Filho Unigênito de Deus, encarna-se triunfando vitorioso sobre o príncipe da morte, sublimando a obra de suas mãos. As portas do Céu reabrem-se, e é iniciado o Reino da graça e da benção, para o qual Deus chama a cada alma, renovando o convite feito a Adão: “Meu filho, eu te dei a condição de homem, não queres ser mais? Não queres ser um príncipe na minha criação? Eu te concedo uma participação criada na minha própria vida. Eu habitarei em ti, e tu serás templo no qual Eu viverei. Far-te-ei meu herdeiro”. 1 E no momento em que as águas batismais recaíram sobre nossas cabeças, ingressamos no imenso cortejo de almas ousadas que galgam à Pátria Celeste.

Mas, as consequências do pecado original vociferam em nosso interior: concupiscências, desejos desenfreados, intemperanças, frequentemente tomam-nos por inteiro levando-nos a empregar os esforços, onde lucro algum lograremos obter: o pecado. Por isso, pensaria alguém: “Ser herdeiros do reino Céus? Haverá o que sobrepuje mais profundamente a capacidade humana?” A resposta o Salvador a deu, quando exortou aos seus discípulos: “O que é impossível aos homens é possível a Deus”. (Le 18, 27)

É indubitável o fato de a vida ser dura e repleta de dificuldades. Porém, ai dos que agravam o exílio nesta Terra, fechando as janelas de sua alma que dão para o Céu! O que, pois, deveria estar ao alcance de nossa consideração, senão o imenso amor que Deus manifesta constantemente aos homens? As Três Pessoas Divinas incorrem infalivelmente ao nosso encalço: o Pai adota-nos como filhos, no Batismo; o Filho torna nosso irmão e redime-nos; o Espírito Santo santifica-nos. “É esta a grande obra de amor de Deus ao homem, e é o Espírito Santo o Amor essencial no seio da Trindade Santíssima”. 2

A Graça Santificante infundida em nossas almas no momento do Batismo, misteriosamente eleva-nos à natureza divina, tomando-nos dela partícipes. Ora, “esta realidade criada, que é a Graça Santificante, leva sempre consigo, inseparavelmente, outra realidade absolutamente divina e menada, que não é outra coisa senão o mesmo Deus, uno e trino, que vem inabitar no fundo de nossas almas3. De fato, “aos que chamou, também os justificou”, (Rm 8, 28) unindo-Se intimamente, como Pai e como Amigo.

O que é um bom filho senão a glória do Pai, e o que é um verdadeiro amigo senão aquele que devota fidelidade? Se a meta suprema da inabitação Trinitária é fazer-nos participantes do mistério da vida divina, transformando-nos em Deus 4, por que vivemos indiferentes à essas realidades?

Cada alma constitui uma província de eleição no Reino de Deus. E a fim de levarmos a cabo essa missão, o próprio Espírito Santo auxilia-nos constantemente com o bafejo de seus dons. Neste sentido, canta a Igreja no Veni Sancte Spiritus: Doce Hóspede da Alma. “Quando o Espírito vem e possui totalmente a alma com seus conselhos, instruções e impulsos de amor, nos comunica por meio de nossos pensamentos a voz do Senhor, ilumina nossa inteligência, inflama a vontade”. 5 Eis, pois, a chave de ouro da santidade!

Nada é mais bonito na Terra do que ver diretamente nas almas a santificação delas operada pelo Espírito Santo”. 6 Com as chamas do intenso amor, o Paráclito inculca quais as veredas que a alma deve trilhar para alcançar o píncaro da santidade. Muitos são os carismas, e inúmeras as vocações. Porém, se há algo que não se extingue, indiferente do chamado, é a luta contínua para efetivar a santificação. E tomando o leme de nossas almas, o Espírito Santo como que sopra no interior de nossas almas dizendo: “Você não está lutando por si, você está lutando por Mim, e lutando por Mim, o patrão de sua luta sou Eu” 7.

Assim consignou Nosso Senhor a Santa Catarina de Siena: “O Espírito Santo é o patrão das naves fundadas à luz da santíssima fé, conhecendo por ela, que o mesmo Espirito Santo, será quem as governe”. 8 Como um navegante que se subjuga às ordens do capitão, abandonemo-nos ao sopro do Espírito Santo, para bem chegarmos ao cais da eternidade. Somente assim estaremos devidamente preparados para o grande dia de nosso encontro com Deus.

Não nos esqueçamos, porém, que qualquer falta grave expulsa implacavelmente o Guia de nossas almas. “Não sabeis que sois templos de Deus, e que o Espirito de Deus habita em vós?.” (1Cor 4, 17) Esmeremo-nos, pois, ardentemente em manter em nosso templo o Divino Espírito. Invoquemo-Lo, sobretudo quando as rajadas do infortúnio afligirem nossas almas, para que perscrute o nosso coração derramando a abundância de seus dons, de maneira a transformar-nos por completo.

Dessa necessidade vem a prece que há séculos reza a Santa Igreja: Emitte Sputum tuum, et renovabis faciem terrae.

“Ou seja, antes de tudo, a face dessa nossa “terra” interior, da nossa própria alma, pode ser renovada de um instante para outro, por uma graça do Espírito Santo. Igualmente por uma particular intervenção d’Ele, há de ser regenerada a face do mundo, através do apostolado de autênticos católicos, inspirados pela Sabedoria divina, cheios de força e valor para enfrentar os inimigos da fé, assim como para atrair e fazer o bem a todos que devam pertencer à Santa Igreja”. 9

1 CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Harmonia: Uma criatura de Deus. In: Dr. Plinio. São Paulo: Ano XII, n. 137, ago. 2009, p. 20.
2 ROYO MARÍN, Antônio. El gran desconocido. Madrid: BAC, 2004, p. 71.
3 Ibid. p. 70.
4 Ibid. p. 76.
5 SAO BERNARDO. Obras Completas, y. IV. BAC: Madrid, 2006, serm. 2, 6.
6 CORREADE OLIVEIRA, Plinio. Nossa Senhora do Rosário, uma festa de glória! In: Dr. Plinio. São Paulo: Ano XV, n. I75, out. 2012, p. 18-19.
7 CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Memórias: Palestra. São Paulo, 17 set. 1989. (Arquivo IFTE)
8 SANTA CATALINA DE SIENA. Obras de Catalina de Siena. 3. ed. Madrid: BAC, 2002. p. 406.
9 CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Emite Spiritum tuum et creabuntur. In: Dr. Plinio. São Paulo: Ano XII, n.134, maio. 2009, p. 4.

O “sensus pulchrum”: chave do relacionamento com Deus

montefuji1-horzIrmã Juliane Vasconcelos Almeida Campos, EP

A emoção estética faz com que o espírito humano se abra para a transcendência. O maravilhamento ante a beleza serve, muitas vezes, como pedestal para a ação da graça, transformando repentinamente numa experiência mística sobrenatural a luz que brilha no plano natural.

Definir o que seja a beleza é uma intricada tarefa. Afinal, como diz o adágio popular, “gosto não se discute”… E se isto sempre foi difícil, mais ainda resulta hoje, num mundo globalizado que se movimenta em torno da máxima informação no mínimo de espaço e de tempo.

Com efeito, agitada por constantes e profundas renovações tecnológicas, nossa sociedade mundializou a cultura, mas à custa de tornar onipresente uma estética irrefletida, escrava dos impulsos e das sensações passageiras, vazia de significado, quando não extravagante.

Corre-se o risco, afirma Bento XVI, de considerar a vida como uma mera sucessão de fatos e experiências, em detrimento da busca da verdade, do bem e da beleza, que nos proporcionam a felicidade e a alegria. Porém, os homens não podem ser vistos “como meros consumidores num mercado de possibilidades indiferenciadas, onde a escolha em si mesma se torna o bem, a novidade se contrabandeia como beleza e a experiência subjetiva suplanta a verdade”.1

Portanto, hoje mais do que nunca é oportuno perguntar: é a beleza uma simples questão de gosto? Devemos renunciar definitivamente a dar-lhe um sentido objetivo e passar a analisá-la sob o prisma de uma psicologia individualista? Até que ponto seu conceito é influenciado pela política ou pela economia, com seus peculiares interesses de mercado? Altera-se sua essência com a voragem das modas cambiantes e contraditórias, tão própria de uma sociedade de consumo? Ou há uma maior profundidade filosófica nesta questão, que envolve a existência humana e sua finalidade, e a torna objetiva?

Nossa sociedade parece ter relegado ao esquecimento os valores transcendentais2 — verdade, bem e beleza —, gravados por Deus no fundo da alma do homem. Ora, significa isso ter ele perdido definitivamente a disposição natural de admirar, de buscar a beleza? Cremos que não. Parece-nos, pelo contrário, que a saturação informativa e sensorial do nosso dia a dia torna a alma dos nossos contemporâneos mais sequiosa do que nunca desses valores.

Uma intuição do belo e do bem

Conta Mons. João Scognamiglio Clá Dias que, há alguns anos, estando em Paris, observou uma cena muito expressiva, apesar de sua aparência corriqueira: duas meninas brincavam num jardim público, correndo de um lado para outro. Era visível serem irmãs, uma maiorzinha, com seus sete anos, e outra menor, quiçá com apenas três. Em determinado momento, a menor começou a correr sobre um dos canteiros floridos, onde era proibido pisar, e sua irmã admoestou-a: “Madeleine, ce n’est pas beau!” — “Madalena, isto não é belo!”. Foi o suficiente para a pequena parar e dar meia volta, corada e desconcertada.3

O que fez essa menina, ainda sem idade para ter o pleno uso da razão, ficar envergonhada por haver realizado um ato que não era belo? Por que sua irmã não lhe disse: “Madeleine, ce n’est pas bien!” — “Madalena, isto não está bem”? Como sabe a criança que o mal é feio e errado? Por que, já desde a aurora de sua existência nesta Terra, a criatura racional relaciona o bem com a beleza? É a criança um pequeno “filósofo”, que sabe fazer uso dos conceitos transcendentais?

Tal exemplo demonstra possuir o homem intuições que fazem transparecer a riqueza de uma realidade talvez pouco notada. E descortina o amplo panorama da natureza humana, com suas capacidades e potências, tocando num ponto chave do existir do homem: sua transcendentalidade e seu relacionamento com as realidades metafísico-espirituais, ou seja, a abertura de sua alma para além da matéria visível.

Os instintos espirituais

Com efeito, existem no ser do homem — por ser este uma criatura inteligente — “instintos espirituais” que se manifestam justamente quando ele começa a ter conhecimento de que existe, pela noção de seu próprio ser e do ser de tudo aquilo com o que entra em contato.4 Esta noção, sumamente substanciosa, é como o alimento próprio de sua inteligência, pois é o que lhe permite conhecer todas as coisas, garantindo-lhe a sanidade mental. Se suas apreensões não fossem verdadeiras e reais, enlouqueceria.

Este conhecimento começa a se pôr em evidência quando a criança abre os olhos para a luz, distinguindo seu ser do ser de sua mãe, mas dela dependente; percebendo que o chocalho é real e verdadeiro, pois escuta seu ruído; que o leite lhe satisfaz a sensação de fome, sendo por isso bom; que a luz e as cores são atraentes e belas, entretendo-a e fazendo com que ela queira conhecer e aprender mais e mais. Tem ela uma intuição de que sempre há algo mais para conhecer, para além daquela realidade que vê e apreende experimentalmente, ainda sem compreender conceitualmente qualquer expressão abstrata e formal. Em nenhuma época se aprende tanto como quando se é criança, e esta não dissocia o entreter-se do compreender. “Neste nosso mundo de seres ao qual ela acaba de aportar, o ser do homem desabrocha e exclama por consonância com a verdade, bondade e beleza dos seres que observa”.5

Sendo prévio a qualquer raciocínio com princípios claros e estabelecidos, esse conhecimento do próprio ser e do ser inteligível e verdadeiro das coisas sensíveis é, todavia, uma apreensão intelectual ainda confusa, sem explicitações racionais, e se dá na inteligência espontânea, chamada habitualmente de senso comum. Ela admite verdades e princípios a respeito dos quais o homem não se equivoca, tais como o de identidade e seu corolário, o de contradição — cada ser é o que é e não pode ser outra coisa; o de causalidade — todo efeito supõe uma causa; ou o de finalidade — todo agente obra por fim, que é o seu próprio bem.

Esta intuição, chamada sindérese, é um hábito da razão com o qual os homens nascem, não o adquirem pela repetição dos atos 6 ou por um dom divinamente infuso. Ela permite conhecer estes primeiros princípios, bem como perceber as propriedades transcendentais de todos os entes. Entretanto, como os demais atos intelectuais, este hábito exige o desenvolvimento da inteligência. Poderia ser chamado de protoconsciência, como um selo de lógica, verdade, bem e beleza presente na alma humana, pois impulsiona ao bem, censurando o mal, impulsionando, por conseguinte, à verdade e à beleza, e admoestando seus contrários ou opostos.

O papel dos sentidos na percepção da beleza

São Tomás admite o argumento aristotélico de que nada existe no intelecto sem antes haver passado pelos sentidos, considerando-o apenas na ordem da natureza e não da graça, pois esta última não está subjugada às leis naturais. Deste modo, afirma ele que, sendo o homem composto de matéria e espírito, “todo conhecimento tem sua origem nos sentidos”7, pois os dados da experiência sensível tornam-se inteligíveis pela ação do intelecto, que os abstrai e eleva à condição de realidades imateriais e espirituais.

Dentre os sentidos externos, há dois que são superiores, a visão e a audição. Segundo o Angélico, é verdade que se diz sons e imagens belas, mas não perfumes, sabores ou texturas belas8. Esses dois sentidos são, portanto, os que abrem para a razão a via de acesso ao belo, que nele se deleita, pois o belo, na concepção tomista é “id quod visum placet — aquilo que, visto, agrada”9.

Não obstante, a beleza não se restringe à percepção sensorial, sendo percebida pelo homem, também, em todas as suas dimensões espirituais, uma vez que esta percepção é intrínseca a seu próprio ser. Os sentidos externos são instrumentos para a percepção sensível, porém, é o intelecto que, por assim dizer, “lê” o belo das coisas, em razão de sua verdade e bem.

Aparece claramente, então, a transcendentalidade da beleza, que tem algo em comum com a verdade e a bondade, pois manifesta a relação da coisa bela com o espírito, despertando um prazer espiritual, ainda que seja na contemplação da beleza sensível, pois só é possível captar a beleza, enquanto tal, espiritualmente. Por este motivo, não é raro, diante de algo muito belo, uma pessoa ficar sem ter o que dizer. Ela compreende e capta a mensagem, nem tendo necessidade do conceito estético. E é pela mesma razão que, em sentido oposto, a pequena Madeleine identificou uma ação de si mesma má e errada, por romper com as regras estabelecidas, como feia.

O “sensus pulchrum”

É por isso que há no ser humano uma espécie de atração, um magnetismo pela beleza, já manifesto na mais tenra infância, pelo qual a criança busca as coisas bonitas nos seus primeiros contatos com estas. É clássico o exemplo das bolinhas de cores diferentes que são apresentadas a um bebê para com elas brincar. Ele vai escolher primeiro a de cor mais viva e atraente. Só depois se interessará pelas outras. Assim, vemos que esta espécie de instinto do belo é o ponto de partida para encontrar, de modo quase subconsciente, a verdade e o bem.

Isso porque a beleza não é senão o esplendor de todos os transcendentais reunidos. Ou, como afirma Vilela, é “o ‘splendor veri’ dos platônicos, o ‘splendor ordinis’ de Santo Agostinho; e mais: é dizer que ela é ‘splendor boni’ e ‘splendor perfectionis’. […] É o resplendor do ser, do ser que é um, através de sua perfeição, de sua verdade e de sua bondade resplandecentes, enquanto apreendido esse resplendor, pela inteligência, e enquanto essa apreensão é fonte de alegria para a vontade. E para o homem todo, já que no homem as coisas entram no espírito pelos sentidos. Daí ser a beleza tão envolvente!”10.

Von Balthasar corrobora inteiramente tal pensamento: “Nossa palavra inicial se chama beleza. A beleza, última palavra à qual pode chegar o intelecto reflexivo, já que é a auréola de resplendor indelével que rodeia a estrela da verdade e do bem e sua indissociável união”11.

Mons. João faz uma interessante analogia a tal respeito: assim como as plantas possuem o instinto da procura do sol — o heliotropismo —, a criança tem “um agudo senso do maravilhoso que a atrai ao belo, devido ao qual ela olha com indiferença aquilo que não satisfaça seu desejo neste sentido. Essa espécie de ‘kaloi-tropismo’ [atração pelo belo] indica que, ao lado dos diversos transcendentais, o pulchrum tem um papel absolutamente insubstituível para a conservação e o aperfeiçoamento do primeiro olhar sobre o ser”12.

A essa espécie de instinto espiritual da beleza chamamos de “sensus pulchrum”.

A percepção do belo como via para o relacionamento com Deus

É possível deduzir, por todo o exposto, que a beleza é conatural ao homem, assim como ele é conatural ao bem, sua finalidade última. É por esse instinto da alma — o sensus pulchrum — que ele percebe o perfeito, o proporcionado e o luminoso. E no conhecimento de todas as coisas, encontra como que “degraus” que o elevam mais nessa “escada” da busca do bem e da beleza — e também da verdade — compreendendo que deve haver um arquétipo de tudo: a Verdade, o Bem e a Beleza em substância. A cada passo, seu espírito se deleita e se aquieta na contemplação, pois, afirma São Tomás, “pertence à essência do belo que, com sua vista ou conhecimento, se aquiete o apetite”13.

Contudo, tal apetite nunca se sente plenamente satisfeito nesta Terra. Provido de inteligência e vontade, o homem tem necessidade de conhecer e amar com sede de infinito, pois, dentro do limite da matéria, seu espírito busca o ilimitado. O limite repugna ao homem; à natureza humana apetece a plenitude.

Plinio Corrêa de Oliveira recorre a uma metáfora muito interessante para explicar este fenômeno, utilizando-se da imagem do monte Fuji, no Japão, o qual se eleva de forma imponente numa paisagem encantadora. No entanto, por ser de origem vulcânica, à sua forma cônica, regular e perfeita, falta o vértice. Vendo essa imagem de cone truncado, tem-se a tendência de logo imaginar o pico que o completaria. Ele fazia a analogia desta tendência com a busca da perfeição no homem: está sempre à procura dos “cones do Fujiyama”, não só de si mesmo, mas também de todas as coisas, algo que os aperfeiçoe e assemelhe à Perfeição Absoluta, que é Deus, dando-lhe a clave da impostação de sua alma nesta vida terrena.14

Muitas vezes, entretanto, preso às realidades concretas e temporais, busca o homem nas criaturas esse vértice que lhe falta, sem êxito, encontrando apenas a frustração, pois as coisas deste mundo tão somente fazem parte de um conjunto cuja cúspide se encontra no Céu, onde está Quem lhe poderá saciar a sede de infinito. Tal é a admoestação que faz o livro da Sabedoria: “Se tomaram essas coisas por deuses, encantados por sua beleza, saibam, então, quanto seu Senhor prevalece sobre elas, porque é o criador da beleza que fez estas coisas. Se o que os impressionou é a sua força e o seu poder, que eles compreendam, por meio delas, que seu criador é mais forte; pois é a partir da grandeza e da beleza das criaturas que, por analogia, se conhece o seu autor” (Sb 13, 3-5).

basilica-sao-pedro1-horzPortanto, a percepção da beleza, o encanto e o maravilhamento com algo belo levam a perceber a Deus, que não é senão o Autor de toda a beleza, sendo Ele próprio a Beleza em si mesma. Dessa maneira, na contemplação das belezas da grandeza do mar ou do silêncio das montanhas, do céu estrelado, de uma paisagem deserta ou de uma fonte, dá-se um conhecimento experimental, movendo os sentidos externos e internos, num autêntico processo estético e místico: “Não custa trabalho ver em tudo isso a caligrafia do Criador”15.

Santo Agostinho, o grande cantor da beleza, também afirma falarem as coisas criadas, em si mesmas, de Deus: a beleza das coisas as transcende e revela o Criador, pois, se são belas as coisas que fez, quanto mais belo será quem as fez16. E esta é uma das principais inquietudes dos homens: pela “obra de arte” conhecer o “Artista”. De grau em grau, pela admiração e maravilhamento, a razão vai galgando a montanha do concreto em direção a seu “cone”, o imponderável, seguindo as pegadas desse Artista, para tentar penetrar em seus mistérios e com Ele relacionar-se.

Maravilhar-se: um ato de religião

Desse modo, podemos afirmar com Soto Posada que o “gozo estético não é meramente sensível ou inteligível, mas tem um plano moral e religioso”17. O agrado — o placet que São Tomás afirma provocar no ser do homem o conhecimento da beleza — se dá porque “como todo ser participa do ser de Deus, gozar de sua beleza é gozar de Deus: a experiência estética se faz fruição teológica e mística”18. A experiência estética, a admiração, o assombro diante da beleza que placet torna-se, então, uma ponte para a espiritualidade, pois a sede de infinito do homem só será saciada no encontro com Deus. Maravilhar-se é, pois, um ato de religião. Nas imortais e belas palavras de Santo Agostinho: “Tu nos fizeste para Ti, Senhor, e irrequieto está nosso coração enquanto em Ti não repousar”19.

Esta concepção se fez sentir de modo especial nas artes medievais, que eram feitas de maneira a maravilhar o homem e ajudá-lo a entrar em contato com Deus. Umberto Eco, analisando a arte e a estética na Idade Média — na qual foram desenvolvidos os problemas estéticos a partir da Antiguidade Clássica, sob um prisma cristão —, é da opinião de que esse significado novo dado ao tema do belo só se tornou possível porque esta concepção de beleza cristã foi introduzida no sentimento do homem, do mundo e da divindade. O filósofo medieval não falava de todos esses conceitos de modo abstrato, mas o remetia a coisas concretas e seu campo de interesse estético era muito mais amplo que o dos dias atuais, porque estava estimulado pela consciência da beleza como dado metafísico. O homem moderno superestima as artes plásticas, porque perdeu esse sentido de beleza inteligível. Para os medievais, a beleza inteligível constituía uma realidade moral e psicológica, e a cultura da época ficaria insuficientemente iluminada se não tomasse em conta este fator.20

A consequência de tal mentalidade medieval foi que se degustava o belo com a finalidade de amar a Deus, por isso havia uma inclinação — secundária, no sentido de que era em função desse amor —, um “amor ornamenti, às igrejas suntuosas, ao belo canto e à bela música”21 , sem desprezar a beleza moral, também “sensível”, presente nos ascetas e místicos.

O flash: clave para alcançar a santidade

Não cabe dúvida, então, de que a emoção estética, a admiração — o sensus pulchrum em ação — abre o espírito humano para a luz da transcendência. Por isso, muitas vezes, esse maravilhamento pode ser uma espécie de pedestal para a ação de uma graça, uma luz que brilha repentinamente, e a alma sai do plano natural para ter uma experiência mística sobrenatural.

É ainda Plinio Corrêa de Oliveira quem definia essa contemplação ou experiência mística como sendo um flash, uma graça que parte do Espírito Santo, iluminando a alma, como um maravilhamento, à semelhança da emoção estética22. O motivo da escolha da palavra flash, segundo ele, é porque “assim como na hora de tirar uma fotografia é produzida pela máquina uma luz intensa e rápida, cujo repentino clarão permite fixar a imagem e sem o qual ela não se fixaria, assim também essa graça atua à maneira de um flash, emitindo uma luz intensa. Essa luz faz a ‘objetiva’ de nossa alma ver e gravar aspectos que normalmente não veria ou não gravaria. Essa figura, tirada de um aspecto técnico da vida contemporânea, ilustra didaticamente este fenômeno sobrenatural”23.

Pode-se dizer, analogamente, que a percepção estética também seria como um flash que ilumina a sensibilidade e a inteligência, maravilhando, agradando — “id quod visum placet” — e aquietando o apetite instintivo do ser humano. O sensus pulchrum, sendo o motor deste assombro, do maravilhamento, do flash, torna-se a chave para abrir as portas do ser do homem para seu encontro e relacionamento com Deus, a quem o homem busca por instinto espiritual e conaturalidade, uma vez que busca a Verdade, o Bem e a Beleza na plenitude, encontrando a santidade.

A beleza salvará o mundo?

Tem a beleza, portanto, a capacidade de abrir a mente e o coração do homem para o encontro com Deus, sua salvação, a quem procura quiçá sem saber. A partir da experiência do encontro com o belo, por meio desse assombro, desse maravilhamento, desse flash, abre-se para a humanidade uma Via Pulchritudinis, a qual “não se pode reduzir a um confronto filosófico. Porém, a observação do metafísico ajuda a compreender por que a beleza é uma via real para conduzir a Deus”24. É uma forma superior de conhecimento, que “desperta o homem para a real estatura da verdade”, a verdade bela, “a verdade que redime”, que em Cristo iluminou “o mundo de beleza criado pela fé”, e na face dos santos “sua própria luz se torna visível”25, pois a famosa beleza que salva, de Dostoievski, não é outra senão a beleza redentora do Salvador.

Apesar dessa linguagem atualmente apresentar um esteticismo globalizado e afastado da verdadeira ideia de beleza — como vimos no início destas linhas —, o sensus pulchrum continua latente nos corações dos homens e é através dele que se abre a possibilidade de seu resgate e de sua salvação, para por meio dele encontrar-se com Deus.

Com palavras cheias de esperança, assegura Mons. João: “O homem de hoje não perdeu a capacidade de admirar, por mais que a sociedade lhe faça muitos outros convites. É preciso proporcionar-lhe ocasiões para, maravilhando-se, discernir nas coisas aquilo que elas têm de belo, de bom e de verdadeiro, ou sua ausência, e com isto poder voltar-se para o essencial: Deus”26.

Fica, portanto, aqui um convite aos nossos leitores: que eles possam ser testemunhos vivos de toda a explanação doutrinária aqui desenvolvida, e não façam calar seu sensus pulchrum, maravilhando-se e abrindo-se para esta transcendência e para o flash — pois só a espiritualidade da beleza, chamada kalós pelos gregos, pode fazer o homem reencontrar-se com a presença da Beleza Divina —, tornando-se teokalófaros, na feliz expressão de Arboleda Mora. Diz este que quem porta algo é porque possui esse algo. Assim, “alguns dos primeiros monges da Igreja antiga eram conhecidos pela santidade de sua vida e por isso o povo os denominava teóforos — portadores de Deus. Quem expressa através de sua vida a beleza de Deus, bem pode ser chamado teokalóforo — portador da beleza de Deus”27. Quem encontra e ama, possui o que ama, e deve ser, portanto, portador do que possui.

É neste sentido que podemos definitivamente terminar com Dostoievski, com toda propriedade: “a beleza salvará o mundo”! Pois, se “a alma maravilhável é uma alma maravilhosa, capaz de fazer maravilhas”28, com almas maravilháveis e maravilhosas, que se relacionam e se unem a Deus, reconhecendo a maravilha da criação e da redenção, maravilhas podem ser feitas neste mundo e a face da Terra pode ser renovada.

1BENTO XVI. Welcoming Celebration by the Young People Address of His Holiness Benedict XVI. Barangaroo, Sydney Harbour, 17/07/2008.
2Todo ente possui algumas qualidades inerentes ao seu próprio ser, que são suas propriedades intrínsecas, as quais vão além, transcendem a ordem categorial. E, como tais, acrescentam algo ao conhecimento do ente, estando sempre presentes nele e intimamente ligadas entre si. São chamadas, por isso, de transcendentais e costuma-se reduzi-las a quatro: unum, verum, bonum, pulchrum — a unidade, a verdade, o bem e a beleza. Sobre este tema, ver FORMENT, Eudaldo. Id a Tomás: Principios fundamentales del pensamiento de Santo Tomás. 2.ed. Pamplona: Fundación Gratis Date, 2005, p.66-74.
3Cf. CLÁ DIAS, EP, João Scognamiglio. La “primera mirada” del conocimiento y la educación: un estudio de casos. Tese de Mestrado em Psicologia. Bogotá: Universidade Católica de Colômbia (UCC). Faculdade de Psicologia, 2009, p.112.
4Cf. SÃO TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, I, q.5, a.2.
5CLÁ DIAS, EP, João Scognamiglio. O primeiro olhar da inteligência. In: Lumen Veritatis. São Paulo. Ano III. N.12 (Jul.- Set., 2010); p.14.
6Cf. SÃO TOMÁS DE AQUINO, op. cit., I, q.79, a.12.
7Idem, I, q.1, a.9.
8Cf. Idem, I-II, q.27, a.1, ad.3.
9Idem, I, q.5, a.4, ad.1.
10VILELA. Orlando O. Alma criadora de símbolos. 2.ed. Belo Horizonte: Diálogo, 1954, p.100-101.
11VON BALTHASAR, Hans Urs. Gloria: Una estética teológica. La percepción de la forma. Madrid: Encuentro, 1985, p.22.
12CLÁ DIAS, La “primera mirada” del conocimiento y la educación: un estudio de casos, op. cit., p.110.
13SÃO TOMÁS DE AQUINO, op. cit., I-II, q.27, a.1, ad.3.
14Cf. CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Contemplar o “cone do Fujiyama” — ver as coisas na sua ordem ideal paradisíaca: Palestra. São Paulo: 10 nov. 1989.
15VON BALTHASAR, Hans Urs. El problema de Dios en el hombre actual. 2.ed. Madrid: Castilla, 1966, p.139.
16Cf. SANTO AGOSTINHO. Sermo CXLI, c.2, n.2: ML 38, 776; Enarratio in Psalmo CXLVIII, n.15: ML 36, 1947.
17SOTO POSADA, Gonzalo. La estética medieval. In: Cuestiones Teológicas y Filosóficas. Medellín. UPB. N.43-44 (1989); p.171.
18SOTO POSADA, Gonzalo. El arte y el artista en la Baja Edad Media. In: Cuestiones Teológicas. Medellín. UPB. v.XXXV, N.83 (Jan.-Jun., 2008); p.136.
19SANTO AGOSTINHO. Confessionum. L.I, c.1, n.1: ML 32, 661.
20Cf. ECO, Umberto. Arte y belleza en la estética medieval. 2.ed. Barcelona: Lumen, 1999, p.13-14.
21Idem, p.15.
22Cf. CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. A fidelidade ao alcandorado: Palestra. São Paulo, 16 jun. 1978.
23CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. O “flash”, o que é?: Conferência. São Paulo: 15 maio 1973.
24PONTIFÍCIO CONSELHO DA CULTURA. Concluding Document of the Plenary Assembly – 27-28 March 2006 – The Via pulchritudinis. Beauty as a Way for Evangelisation and Dialogue. 2, 2.2. In: Culture e Fede. Civitas Vaticana: Pontificium Consilium de Cultura, 2006, v.XIV/2, p.121.
25RATZINGER, Joseph. A beleza e a verdade de Cristo. In: Communio. Revista Internacional de Teologia e Cultura. v.XXVII, N.4 (Out.-Dez., 2008); p.920; 924.
26CLÁ DIAS, EP, João Scognamiglio. Beleza e Nova Evangelização. In: Lumen Veritatis. São Paulo. Ano IV. N.14 (Jan.-Mar., 2011); p.25.
27ARBOLEDA MORA, Carlos Ángel. Um carisma encantador. Os Arautos do Evangelho como teokalófaros. In: Arautos do Evangelho. São Paulo. N.99 (Mar., 2010); p.36.
28CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. A admiração é a nossa estrela de Belém: Palestra. São Paulo, 13 maio 1988.

A intuição do divino

NennolinaMaria Teresa Ribeiro Matos

Querido Deus Pai, vós que sois tão bom, perdoai e fazei que logo possa receber vosso filho Jesus. Querido Jesus, vos quero tanto, tanto, querido Jesus, vós quando nascestes na gruta em Belém sofríeis tanto também e tínheis tanto frio. Querido Jesus, eu quero remediar estas vossas dores. Querido Espírito Santo, vós que sois o amor do Pai e do Filho, iluminai meu coração e minha alma e abençoai-me“.
Essas frases não saíram da pluma de um renomado teólogo, nem de uma venerável religiosa, mas das mãos de uma criança de seis anos.

Na cidade eterna, próximo à Basílica de Santa Croce in Gerusalemme, no ano de mil novecentos e trinta e seis, a pequena Antonietta Meo, apelidada de Nennolina, teve sua perna amputada devido ao diagnóstico de osteossarcoma, um tumor maligno. A menina, então, começou a escrever uma série de cartas até o dia de sua morte. Os destinatários destas missivas não eram pobres mortais, mas a Virgem Santíssima, o Menino Jesus, o Espírito Santo e a Santíssima Trindade. Com simplicidade e tão ardente amor penetrava nesses altos mistérios de nossa fé.

“Eu te bendigo, Pai, Senhor do céu e da terra, porque escondeste estas coisas aos sábios e entendidos e as revelaste aos pequenos” (Mt 11, 25).

Deus muitas vezes não age conforme os critérios humanos. “Pois meus pensamentos não são os vossos, e vosso modo de agir não é o meu, diz o Senhor; mas tanto quanto o céu domina a terra, tanto é superior à vossa a minha conduta e meus pensamentos ultrapassam os vossos” (Is 55, 8-9). O Altíssimo opera maravilhas através de pessoas que aos olhos do mundo não tem nenhuma importância. Ele escolhe os que são considerados fracos para assim confundir os fortes, e os que são considerados estultos para confundir os entendidos (I Cor 1, 27). A estes ele pode dar a conhecer verdades que cientistas e filósofos abandonados a seus próprios esforços não atinam.

Acima da natureza humana criada por Deus, está outra criatura, a graça, que aperfeiçoa a natureza e é distribuída a todos em medida determinada unicamente por Ele. Essa vida da graça infundida em nossa alma pelo batismo, se desenvolve através das virtudes e dons do Espírito Santo. Entre eles destacamos , o dom da inteligência, que nos dá penetrante intuição das coisas reveladas e naturais em ordem ao fim último sobrenatural.

O Espírito Santo punha em movimento este dom, de maneira peculiar, na alma de Nennolina, como ela mesma lho pedia freqüentemente: “Querido Jesus, diga ao Espírito Santo que me ilumine de amor e me cumule de seus sete dons”. Possuía um tão ardente amor a Jesus Eucarístico que mesmo antes de fazer a primeira comunhão, escrevia-Lhe inúmeras cartas, obtendo a graça de recebê-lo na noite de Natal de mil novecentos e trinta e seis, quando permaneceu quase uma hora de joelhos em ação de graças, apesar dos graves incômodos que dessa posição lhe resultava pelo uso da perna ortopédica. Durante os últimos dias de sua existência a Eucaristia era-lhe levada todos os dias, sendo a última recebida no dia dois de julho de mil novecentos e trinta e sete, um dia antes de sua morte.

Assim, Antonietta, que teve uma curta existência terrena, deixou testemunho de uma densa e penetrante intuição sobrenatural adquirida através do dom de inteligência, instrumento direto e imediato do Divino Paráclito.

E renovareis a face da Terra…

Pentecostes4

Se da ação do Espírito Santo em Pentecostes nasceram tantas belezas da cultura e da civilização e, sobretudo, tantos milagres da graça, o que não aconteceria se houvesse um novo sopro do Paráclito sobre a face da Terra?

Irmã Clara Isabel Morazzani Arráiz, EP

Incansável, ardendo de zelo pela glória de Deus, o Apóstolo Paulo percorria as cidades da Grécia, pregando a todos o Evangelho de Cristo. Por vezes, a hostilidade de muitos se opunha a seu apostolado e atentava contra sua vida. Grande era, entretanto, o consolo que lhe proporcionavam as numerosas conversões. Chegando a Atenas — cidade rica e orgulhosa, centro da filosofia e do intelectualismo — o coração do Apóstolo das Gentes encheu-se de amargura, à vista de tanta idolatria (cf. At 17, 16). Entre os múltiplos locais de culto, onde eram oferecidos sacrifícios às divindades mais absurdas, deparou ele com um altar no qual figurava esta inscrição: “A um deus desconhecido”. Chocado ante a ignorância daquele povo, sem embargo tão inteligente, Paulo pôs-se a pregar no Areópago, exclamando: “O que adorais sem o conhecer, eu vo-lo anuncio!” (At 17, 23). E logo os iniciou no conhecimento da verdadeira religião.

Nos dias de hoje, em nosso Ocidente cristão, não vemos mais aqueles templos destinados à adoração dos ídolos, pobres imagens feitas por mãos humanas. Pelo contrário, passados quase dois mil anos de pregação apostólica, continuada fielmente pelo Magistério, erguem-se agora numerosos templos cristãos, ostentando no alto de suas torres o glorioso símbolo da cruz.

Entretanto, se a confissão de um só batismo e a crença na Trindade reúnem os cristãos, não faltam aqueles para os quais o Espírito Santo poderia chamar-Se o “Deus desconhecido”. Semelhantes aos discípulos de Éfeso que, interrogados por Paulo, responderam: “Nem sequer ouvimos dizer que há um Espírito Santo” (At 19, 2), muitos são hoje os que, sem chegar a esse extremo, desconhecem as características e os poderes do Paráclito e se esquecem de invocá-Lo.

Quanto mais O conhecemos, mais O amamos

No Antigo Testamento, a humanidade ignorava a existência de Três Pessoas em uma única Essência Divina; e se algumas expressões dos Livros Sagrados faziam vislumbrar esse conhecimento, eram apenas lampejos de uma Revelação que Deus Se reservava transmitir por meio de Seu Filho, na plenitude dos tempos.

Errôneo seria julgar que a doutrina sobre o Espírito Santo não deveria ser difundida entre os fiéis, por temor de causar confusões ou desvios. Não foi este o exemplo dado pelo Salvador, ao prometer a vinda do Paráclito ou ao explicar tal mistério ao velho Nicodemos, que não chegava a compreendê-lo. Também não foi essa a conduta observada pelos discípulos de Jesus ao escreverem repetidas vezes sobre a ação e a presença da Terceira Pessoa Divina no seio da Igreja.

Em sua Encíclica Divinum illud munus, o Santo Padre Leão XIII exortava aos pregadores a ensinar e inculcar essa devoção no povo cristão, visto que seus frutos haviam se revelado abundantes e profícuos:

“Insistimos nisso não só por tratar-se de um mistério que nos prepara diretamente para a vida eterna e que, por isso, é necessário crer firme e expressamente, mas também porque, quanto mais clara e plenamente conhecemos o bem, mais intensamente o queremos e o amamos. Isso é o que agora queremos recomendar-vos. Devemos amar o Espírito Santo, porque é Deus: ‘Amarás o Senhor teu Deus, de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todas as tuas forças’ (Dt 6, 5). E deve ser amado porque é o Amor substancial eterno e primeiro, e não há coisa mais amável que o amor; portanto, tanto mais devemos amá-Lo quanto Ele nos cumulou de imensos benefícios que, se testemunham a benevolência do doador, exigem a gratidão da alma que os recebe” (Divinum illud munus, 13).

Entender como coração, e não apenas com o intelecto

Ao procurar nos aprofundar no conhecimento desse Divino Espírito, a quem a Igreja invoca como “Luz dos corações”, façamo-lo não apenas por um exercício do intelecto, mas compreendendo, sobretudo, o coração.

A inteligência,como explica São Tomás, é potência régia e imóvel: traz a si o objeto sobre o qual ela se aplica e o torna proporcionado à sua capacidade. Se esse objeto é superior à razão, ela forçosamente o diminuirá ao adaptá-lo a si. A vontade percorre o caminho inverso: naturalmente inclinada à entrega e à doação de si mesmo, ela voa até o objeto e adquire suas proporções. Quando este se manifesta superior, eIa se alarga e cresce até tomar as suas medidas.

Ora, no caso do Espírito Santo, não se trata de um objeto apenas superior ao pobre entendimento humano, mas de um Ser infinitamente distante de nossa frágil natureza. É necessário voarmos a Ele com a vontade, amando-O sem medida até nos tornarmos “deuses” como Ele mesmo afirma nas Escrituras (cL SL 81, 6; Jo 10, 34-35). Deste modo, estaremos aptos para anunciá-Lo àqueles que ainda não O conhecem, conforme a expressão de Lacordaire: “ La raison ne fait que parler, c’est l’amour qui chante!”– A razão só sabe falar, é o amor que canta!

Profeta da alegria cristã

S Filippo Neri
Irmã Carmela Werner Ferreira,EP

Na Cidade Eterna, avançava para seu final a noite calma e silenciosa. Após mais uma jornada na qual conduzira com valor a Barca de Pedro, o Sumo Pontífice descansava por algumas horas, para retomar seu posto aos primeiros clarões da aurora.
Nem todos, porém, repousavam naquela madrugada de 1544. A célebre Via Ápia, outrora palmilhada nessas horas pelos vigias de César e por cristãos que procuravam refúgio nas catacumbas, presenciava agora os passos de um humilde fiel chamado Filipe Néri, então com 29 anos de idade. Percorreu pouco mais de três quilômetros até a ponta da escadaria da Catacumba de São Sebastião, seu local predileto de oração e recolhimento.

O “pentecostes” de São Filipe

A Santa Igreja atravessava as conturbações religiosas do século XVI. Preparavam-se em Trento as seções do grande Concílio e o mundo cristão vivia uma encruzilhada histórica, de desfecho pouco previsível. Posto nessa situação, Filipe erguia do fundo daquelas úmidas e escuras galerias uma prece que se confundia com o clamor dos mártires: “Enviai, Senhor, o vosso Espírito, e renovareis a face da Terra”.

Enquanto rezava, sentiu seu coração encher-se “de grande e inusitada alegria, uma alegria feita de amor divino, mais forte e veemente que qualquer outra sentida antes”. Uma bola de fogo — símbolo do Espírito Santo — refulgiu diante dele, entrou por sua boca e pousou em seu coração. Num instante, viu-se tomado de excepcional amor e entusiasmo pelas coisas divinas, bem como de uma capacidade incomum de comunicá-los. Sua constituição física, não podendo conter o ímpeto da ação sobrenatural, modelou-se milagrosamente a ela: o coração aumentou de tamanho e buscou lugar entre a quarta e a quinta costelas, as quais se arquearam docilmente para dar-lhe um maior espaço.

Esse episódio miraculoso, ocorrido na vigília de Pentecostes, passaria para a História como “o pentecostes de São Filipe Néri”. E os frutos de tamanho prodígio não se fizeram esperar: “É assim que esse homem, admirável pela doçura, a persuasão e o fogo da caridade, começou essa santa renovação social pela qual regenerará os povos da Itália; sublime obra de humildade, paciência e devotamento, que ele realizou antes de morrer, e sua congregação continuou depois tão gloriosamente”.

Peculiar vocação

Filipe Romolo Néri nasceu num bairro popular de Florença, a 22 de julho de 1515. Aos 18 anos, seu pai, Francesco Néri, o enviou à casa de um tio, em San Germano, a fim de aprender o ofício de comerciante. Da bela cidade onde nascera, que deixava para sempre, haveria de conservar como um tesouro a formação religiosa recebida dos dominicanos do Convento de São Marcos: “Tudo quanto tenho de bom, recebi dos padres de São Marcos”, repetirá ao longo da vida.

Sua vocação, porém, não era mercantil. Desapontado com as perspectivas de um lucro que hoje se conquista e amanhã se perde, ele se interessava muito mais por acumular tesouros no Céu, “onde não os consomem a traça nem a ferrugem, e os ladrões não furtam nem roubam” (Mt 6, 20). Partiu para Roma no ano seguinte, abandonando o tio e os negócios.

O problema de uma vocação “oficial” não se pôs para este jovem, já decidido a entregar-se a Deus. Não quis ser padre, nesse então, nem ir para um convento, nem integrar qualquer instituição eclesial da época. Entretanto, dificilmente encontraremos entre o clero, nos claustros ou confrarias daquele século, pessoa mais devota do que ele. Desde sua juventude, Filipe teve a característica de escapar dos esquemas habituais, para mostrar que a única regra perfeita em si mesma é a caridade, e nenhuma disciplina tem valor quando se afasta da obediência a Jesus Cristo.

Com efeito, levava no mundo uma vida espiritual admirável! Tendo recebido asilo na casa de um nobre florentino, estabelecido na Cidade Eterna, ali passou vários anos em isolamento, oração e severa penitência. Frequentava com avidez a Roma Antiga, deixando-se ficar longas horas em oração nos sagrados lugares. Alguns anos mais tarde, sentiu-se atraído a estudar Filosofia e Teologia, e os mestres da Sapienza e do Studium agostiniano se assombraram perante o voo intelectual desse homem que vivia como um mendigo.

Tais anos de estudo foram altamente fecundos, a ponto de lhe valerem para o resto da vida e darem-lhe a justificada fama de possuir uma sabedoria em nada inferior à dos maiores teólogos que esta época conheceu. São Tomás de Aquino será para sempre seu mestre; a Suma Teológica, seu livro de cabeceira.

Difundia a alegria da santidade

Em pouco tempo, por toda a Urbe, comentava-se a santidade desse peregrino de vida edificante. Solidificado na virtude, pelo longo período de recolhimento, ele sentiu ter chegado a hora de iniciar sua obra evangelizadora. Para isso, escolheu as regiões mais pobres e “em todos os bairros, mesmo nos de pior fama, pregava ao ar livre a ouvintes benévolos e obtinha conversões extraordinárias”. Sua fórmula para interpelar um pecador consistia em pousar a mão em seu ombro, no lugar onde o encontrasse, e dizer: “Vamos ver, irmão, é hoje que nos decidimos a comportar-nos bem?”.

Dotado de grande atrativo pessoal, Filipe Néri difundia ao seu redor a alegria da santidade, perto da qual a satisfação efêmera do pecado não passa de grotesca caricatura. Todos queriam estar perto dele e receber o transbordamento de seu amor a Deus. Os jovens se comprimiam ao seu redor, para ouvi-lo falar das coisas do Céu e brincarem juntos, em ruidosa algazarra. A um adulto ranzinza que reclamava do barulho, respondeu com um só argumento: “Eles não cometem nenhum pecado!”. Com efeito, no inovador método de evangelização desse apóstolo leigo, tudo era permitido, menos o pecado e a tristeza.

Assim era a amizade desses santos…

Lançando-se num incansável apostolado junto aos leitos dos doentes, Filipe livrou do desespero e conduziu à morte santa muitos moribundos. No ano de 1548 fundou, juntamente com seu confessor, Persiano Rosa, a Confraria da Santíssima Trindade, destinada a atender os enfermos e peregrinos.

Santo Inácio de Loyola percebia o valor de Filipe e fez-lhe reiterados convites para ingressar na Companhia de Jesus, mas este preferiu continuar na condição de pietoso lazzarone (piedoso mendigo).

Admirado pela legião de pessoas que, movidos por suas palavras, abraçavam a vida consagrada, Santo Inácio o cognominou de “o Sino”, dando a seguinte explicação: “Assim como um sino de paróquia, que chama todo mundo para a igreja e permanece no seu lugar, este homem apostólico faz os outros entrarem na vida religiosa e permanece de fora”. Em contrapartida, Filipe — que se sentia chamado para suscitar religiosos, mas não para ser um deles — manifestava grande entusiasmo pelo convertido de Manresa; chegou a afirmar que nunca contemplava sua fisionomia sem vê-lo resplandecente como um Anjo de luz. Assim era a amizade de tais santos!

A peregrinação das sete igrejas

Em 23 de maio de 1551, recebeu a ordenação sacerdotal. Contava 36 anos, e agora executaria, como ministro do Senhor, os trabalhos de sua vinha. No exercício do ministério sacerdotal, aos discípulos pobres se juntariam nobres, burgueses, artistas e cardeais. Qual o principal método de atuação escolhido por São Filipe para atraí-los? A originalíssima “peregrinação às sete igrejas”.

O programa da “peregrinação” começava na Basílica de São Pedro, onde, após a leitura espiritual, fazia-se uma exposição doutrinária. Os participantes meditavam, comentavam, e Padre Filipe tirava a conclusão. Em seguida, todos se levantavam e se dirigiam para a Basílica de São Paulo, cantando hinos e salmos em compenetrada devoção. Ali chegando, ouviam uma nova conferência sobre a História da Igreja, a vida dos santos ou a Bíblia. E assim prosseguiam até o meio dia, quando assistiam à Missa e comungavam na Igreja de São Sebastião ou na de Santo Estevão.

Em seguida, servia-se uma refeição nos jardins da redondeza, sempre animada pela contagiante alegria de São Filipe. A “peregrinação” recomeçava com novo cortejo musical, passando por outros templos veneráveis. O número de conversões ultrapassava todas as expectativas.

Membros de importantes famílias, como a dos Médici e a dos Borromeu, estiveram, lado a lado, com crianças órfãs e humildes artesãos nesse exercício que, por seu fervor, censurava os cristãos tíbios e ao mesmo tempo os conclamava. Poderemos contar até mil pessoas peregrinando juntas num mesmo dia, entre elas quatro futuros papas — Gregório XIII, Gregório XIV, Clemente VIII e Leão XI — e o genial compositor Giovanni Pierluigi da Palestrina. São Felipe, porém, dava pouca importância aos cargos e talentos, se discernia nas almas a fealdade do pecado. Ele cumpria sua missão de purificá-las e torná-las humildes, quaisquer que fossem.

Ao cair da tarde, findava a meditação na Basílica de Santa Maria Maior, todos voltavam para casa carregados de bons propósitos e, o que é mais importante, com força para cumpri-los.

Santas peripécias

Entre os historiadores que retrataram a figura deste insigne Santo, alguns o descreveram com traços inexatos, como se ele fosse um comediante, interessado apenas em despertar o riso com seus ditos jocosos. Na verdade, a alegria deste varão sobrenatural provinha de sua união com Deus, do sentir em seu interior a presença consoladora do Espírito Santo e poder comunicá-la ao mundo. Melhor que ninguém, conhecia a imensa riqueza que significa a posse do estado de graça, bem preciosíssimo, em comparação com o qual nada tem valor. A consideração dos mistérios divinos o cumulava de imensa felicidade, e desta brotava a peculiaridade de sua atividade evangelizadora.

Filipe obtinha de Deus o favor de muitos milagres, que o povo não deixava de relacionar com a eficácia de suas preces. Para evitar isso, ele arranjou uma grande bolsa, onde afirmava estarem preciosas relíquias. Tocava os enfermos com ela, e quando algum se curava, atribuía o fato ao poder das relíquias. Esse argumento convenceu a muitos, até o dia em que se fez uma grande descoberta: a sacola estava vazia!

Em certa ocasião, dois padres do Oratório tiveram um sério desentendimento e não queriam se reconciliar. Filipe chamou-os à sua presença e, em nome da santa obediência, mandou cada um deles cantar e dançar uma música folclórica para o outro. Com esse inusitado espetáculo, operou-se a reconciliação.

Numa “peregrinação às sete igrejas”, São Felipe notou a presença de certa dama da nobreza que ostentava um aparatoso vestido, joias e imenso penteado. Percebendo não estar a senhora tão preocupada com as coisas de Deus quanto com sua aparência pessoal, o Santo pendurou-lhe no nariz seus próprios óculos. O público estalou em sonoras risadas. Ela entendeu a lição e terminou com devoto recolhimento o exercício começado com frivolidade.

Poderíamos multiplicar indefinidamente o relato de episódios como estes, todos surpreendentes, cheios de candura e de presença de espírito.

S_Filipo_Neri
“Eis a Fonte de toda a minha alegria!”

São Filipe Néri deixou este mundo aos 80 anos. Segundo o Cardeal Angelo Bagnasco, viveu numa época na qual “a Igreja conheceu um inaudito florescimento — seria melhor dizer uma ‘verdadeira concentração’ — de santos e santas que, por número e qualidade, dificilmente se encontra na História da Igreja”. Nesse contexto, seu papel não foi pequeno.

Seu amor à Santa Igreja, sua entranhada devoção à Santa Missa e à Santíssima Virgem, somados à disposição de servir o próximo, produziram copiosos frutos. Sofreu o inenarrável por causa de uma frágil saúde, perseguições e invejas, sem por isso perder o sorriso, quase sempre mantido com heroísmo. No dia de sua morte, 26 de maio de 1595, ele ainda celebrou Missa, atendeu várias confissões e manteve com os padres do Oratório umas últimas horas de convívio. Ao receber o Viático, pronunciou estas palavras, resumitivas de sua existência: “Eis a Fonte de toda a minha alegria!”.

A Congregação por ele fundada, inovadora sob muitos aspectos, assumiu a missão de continuar sua obra baseada na caridade, isenta de rígidas normas que poderiam cercear uma atividade evangelizadora a ser exercida no meio do mundo, em benefício das almas imersas nas preocupações do mundo.

Conservam-se ainda hoje, como eloquentes testemunhas da “pentecostes” de São Filipe, suas duas costelas arqueadas: uma no Oratório de Roma e a outra no de Nápoles. Essas preciosas relíquias parecem proclamar a seus filhos espirituais e a todas as almas chamadas à atividade apostólica: “Os homens que deixam seu coração moldar-se pela ação do Espírito Santo são os que verdadeiramente colaboram para renovar a face da Terra”.

Espírito do Santo Temor

Espirito_santoRaphaela Nogueira Thomaz

No sacramento da confirmação, o Exmo. Bispo impõe suas sagradas mãos e invoca sobre os crismandos os sete dons do Espírito Santo: “ Deus de Bondade […] e enchei-os do espírito do temor de Deus”.

Entretanto, o temor se opõe à esperança – como ensinam os filósofos – e em Deus temos a suma esperança. Então, por que “temor de Deus”?
Em sua carta, São João nos diz: “Deus caritas est” (1Jo 4,16). Portanto, se Deus é amor não há por que temê-lo.

Contudo, aliada a essa suma Bondade que é Deus, encontramos também Sua infinita justiça, que odeia e castiga o pecado do homem. E, neste sentido, Ele pode e deve ser temido, enquanto tem a faculdade de infligir-nos um mal que mereçamos, em castigo de nossas culpas.

Há quatro classes de temor, muito distintas entre si:

  1. Temor mundano – é aquele que não vacila em ofender a Deus para evitar um mal temporal. Em tempos idos, quantos heróis da Fé, quantos mártires que, por amor a Nosso Senhor Jesus Cristo, não negaram sua Fé e entregaram sua própria vida! Hoje em dia, quantos há que, por horror ao ridículo e por medo das risadas, se entregam às mais deploráveis infâmias!
  2. Temor servil – é próprio do servo que obedece a um senhor apenas por medo do castigo que pode advir-lhe, se assim não proceder. Todavia, nesta classe de temor existem duas modalidades:
    1. A primeira é o medo do castigo como causa única, sem ter em conta a afronta contra Deus.
    2. A segunda é quando o medo do castigo acompanha a causa principal, que é o horror de ofender a Deus. Também chamada dor de atrição, é boa e honesta, mas é um temor simplesmente servil.
  3. Temor filial imperfeito – é o que evita o pecado porque nos separaria de Deus, a quem amamos. É próprio do filho que ama seu pai e não quer separar-se dele. É um temor bom e honesto, mas ainda não é o perfeito, posto que tenha em conta o castigo que lhe viria: a separação do Pai, por isso, do Céu. Assim, é um temor inicial.
  4. Temor filial perfeito – é o amor sumamente perfeito a Deus, o qual levou Santa Teresa D’Ávila a dizer com toda a verdade: “ Ainda que não houvesse céu, eu Te amaria, e ainda que não houvesse inferno, Te temeria”.

Agora, qual dessas classes estaria relacionada ao Dom de Temor de Deus? Evidentemente, o temor filial perfeito, pois se funda na caridade e reverência a Deus como Pai. Mas como o temor filial imperfeito não difere substancialmente do filial perfeito, também o imperfeito passa a fazer parte do dom de temor, ainda que só em suas manifestações incipientes ou imperfeitas. À medida que cresce a caridade, este temor inicial vai se purificando; vai perdendo sua modalidade servil, que ainda teme a pena, para fixar-se unicamente na culpa enquanto ofensa a Deus. O dom de Temor é, portanto, um dom importantíssimo, que inclina a nossa vontade ao respeito filial a Deus, afasta-nos do pecado, enquanto lhe desagrada, e nos faz esperar no poder de Seu auxílio, aperfeiçoando as virtudes da esperança e da temperança, ao fazer-nos considerar a grandeza de Deus.

Grandes santos existiram ao longo da História, os quais, espargindo seu perfume de virtude, inspiravam fortes oposições entre os bons e os maus. Sua integridade impunha respeito e, sobretudo temor que é um reflexo do temor que os homens devem ter a Deus.